Para los nativos americanos, el racismo llega a casa

Uddyalok Banerjee photographs the Grand Canyon at sunset on March 13, 2017. Banerjee is a hobby photographer. Photo by Steven Spooner. 

Después de más de 500 años de tratados rotos y dominio contundente de los colonos anglosajones y del gobierno de los EE. UU., Los nativos americanos en Arizona todavía hoy enfrentan el racismo en la parte más íntima de su religión e identidad: su hogar.Hoy, un muro fronterizo, una mina de cobre y una reversión de las políticas de la administración anterior son algunos ejemplos de amenazas federales recientes a la tierra y forma de vida sagradas.PISO DE ROBLE:“Todo lo que nos queda es nuestro espíritu y cómo se vincula con la tierra”, dijo Wendsler Nosie Sr., un ex concejal de 65 años de la tribu Apache de San Carlos. “Tenemos que regresar (a Oak Flat) independientemente de lo que diga el gobierno federal o de lo que digan. Tiene sus raíces en nuestras canciones, nuestro idioma y la forma en que somos todos los días “.Las tierras nativas en los Estados Unidos han sido contaminadas y reducidas en tamaño a lo largo de los siglos, desde políticas racialmente represivas, asentamientos anglosajones, industrialización, violencia y reubicación.Arizona no es una excepción. Antes de que llegaran los europeos, las tribus nativas controlaban todas las tierras de Arizona, pero hoy en día, las reservas solo representan el 27 por ciento del estado, es decir, aproximadamente 19.8 millones de acres.Oak Flat, ubicado a 90 millas al este de Phoenix en el Bosque Nacional Tonto, es un espacio considerado como un sitio religioso y sagrado por el San Carlos Apache, que reside en la reserva ahí. También es un paisaje desértico rico que atrae a los campistas, escaladores de roca, excursionistas y entusiastas al intemperie a sus senderos y la curva del río.El estado de Oak Flat cambió el 19 de diciembre del 2014, cuando el Presidente Obama promulgó la Ley de Autorización de Defensa Nacional.

Tohono O’odham members and other southern tribe members hang a flag at the U.S.-Mexico border. Photo by Alejandaro Higuera.

Al final del proceso, los senadores de Arizona John McCain y Jeff Flake agregaron tres páginas sobre un acuerdo de transferencia de tierras no relacionado entre el Servicio Forestal de los EE. UU. y Resolution Copper.El acuerdo detallaba que 5,300 acres de parcelas de tierra privadas de Resolution Copper Company se comercializarían al Servicio Forestal de EE. UU. Para 2,400 acres en Oak Flat y sus alrededores. Esto enfureció a los nativos americanos y ecologistas.“Oak Flat acomodará el pozo de cobre más grande de América del Norte. Muchas naciones indias como los Navajos, como resultado del desarrollo, están atrapadas con áreas de tierra contaminada, agua contaminada, áreas de pastoreo contaminadas”, comentó Manuel Pino, profesor de sociología en Scottsdale Community College“Entonces, a pesar de que la minería del carbón creó todos estos empleos y contribuciones económicas al presupuesto tribal, ¿valió la pena tener comunidades contaminadas en las que vive la gente? ¿Vale la pena el beneficio económico de la destrucción de la tierra? Es un racismo ambiental absoluto “, comentó.Resolution Copper procuró a Oak Flat por más de una década, porque, según la compañía, el sitio sagrado se encuentra a 7.000 pies sobre uno de los mayores yacimientos de cobre sin explotar del mundo.McCain ha dicho que la mina impulsaría la economía local, que tiene una alta tasa de desempleo, pero no está del todo claro cuántos de los 1.400 empleos prometidos se otorgarán a residentes o apaches.Ha habido un debate sobre la sacralidad de Oak Flats, pero Nosie argumenta lo contrario.“Cuando Estados Unidos se lleva a Oak Flat, tenemos una caída social. Tomar el camino de los Estados Unidos, el camino occidental … es dejar de decirnos que seamos como somos, como administradores de la tierra, de nuestra tierra”.“Confinarnos a algo que destruye a la tierra realmente destruye la comunidad social de creencias y el camino del espíritu religioso”. Nos está matando en espíritu. Tenemos que regresar, independientemente de lo que hagan o digan”, dijo.Warren Goklish, un estudiante de 20 años de la Universidad de Arizona y miembro de la tribu White White Apache, cuya reserva bordea la reserva de Apache de San Carlos, comprende la ira sobre Oak Flat.“Siento lo mismo que ellos están sintiendo. Me sentiría furioso e irrespetuoso si el gobierno decidiera deforestar el monte. Baldy, una de las montañas sagradas de los apaches “, manifestó Goklish.Goklish dijo que el problema no se solucionará pronto.“Siento que la única manera de que esto se resuelva es si alguien está en el cargo y entiende y respeta situaciones como esta en lugar de hacer cosas por debajo de la mesa”.LA FRONTERA:Para los Tohono O’odham, Yaqui, Kickapoo y otras tribus del sur que cruzan la frontera, la interferencia del gobierno de los EE. UU. Comenzó hace mucho tiempo. Hasta la Venta De La Mesilla de 1854, el mayor paquete de tierra de reserva de Tohono O’odham estaba sin dividir.Ahora, una valla de 70 millas recorre el centro, dejando la mitad de la reserva en México y el resto en tierras de EE. UU.“Ni siquiera sabíamos sobre la Venta De La Mesilla o el (Tratado de) Guadalupe de Hidalgo”, dijo Jacelle Ramon-Sauberan, estudiante de posgrado de Estudios Indígenas de la UA y miembro de la tribu Tohono O’Odham.“Después de un tiempo, hubo una valla levantada y no sabíamos por qué estaba ahí en nuestra tierra o qué significaba … Teníamos personas que estaban en el lado equivocado de la valla que terminó siendo ciudadanos mexicanos y no tenían opción”.Esto causó problemas para muchos que no pudieron regresar a donde siempre ha estado su familia, su comunidad y su pueblo, comentó.Con los años, a medida que la inmigración, el terrorismo y el contrabando de drogas se convirtieron en asuntos más importantes para el gobierno federal, la seguridad fronteriza incrementó drásticamente, haciendo que los viajes y las ceremonias tradicionales fueran más difíciles para todos los nativos americanos.Después de los ataques del 11 de septiembre y de la Ley Secure Fence del 2006 del ex presidente George W. Bush, la barrera pasó de ser una valla de alambre de púas a metal, barreras para vehículos hasta la cintura y el número de agentes de la frontera federal se disparó.La seguridad fronteriza volvió a llamar la atención en la campaña presidencial del 2016, con Donald Trump proponiendo un muro fronterizo fuertemente reforzado entre EE. UU. y México para mantener alejados a “asesinos y violadores”. Poco después de su toma de posesión, el presidente Trump firmó una orden ejecutiva para hacer solo eso.“No les importa. A la administración de Trump no le importa “, afirmó José Matus, miembro de la tribu Pascua Yaqui y líder de Indigenous Fronteras, un grupo activista de derechos humanos.En tierras tribales, el gobierno de EE. UU. no es el único responsable de los esfuerzos de seguridad fronteriza. La tribu gasta $3 millones de dólares por año en asuntos relacionados con la frontera, que incluyen autopsias de migrantes, policías, detectives y otros gastos.Los problemas de racismo surgen en sus tierras, particularmente con la Patrulla Fronteriza.“Vienen a nuestra reserva pensando que son dueños de la tierra y que no tienen que respetarnos a nosotros ni a nuestras tradiciones … Intentan imponer su ‘autoridad’ pero no lo hacen correctamente. Tienen que darse cuenta de que esta es nuestra tierra y que siempre ha sido nuestra tierra”, comentó Ramon-Sauberan, que se detiene a menudo en las fronteras de la reserva Tohono O’odham.“No tienen derecho a entrar y tratarnos como basura. Muchos de esos agentes de la Patrulla Fronteriza no saben nada sobre la cultura O’odham. No saben nada de nosotros”.EL GRAN CAÑÓN:El año pasado, la administración de Trump comenzó a buscar reabrir áreas alrededor del Gran Cañón para la extracción de uranio y para revertir la prohibición de la extracción de uranio promulgada en el 2012.En 2014, la Asociación Nacional de Minería demandó para impugnar la prohibición, pero el Tribunal Federal de Arizona dictaminó que debe ser mantenida tal y como esta. Descubrieron que levantar la prohibición habría resultado en 700 proyectos de exploración de uranio y 26 nuevas minas de uranio, y la contaminación de al menos 1.200 millones de litros de agua, suficiente para llenar 4.800 piscinas.“Estamos muy preocupados por el reciente mandato del presidente Trump de reabrir la posibilidad de la extracción de uranio en el borde norte del Gran Cañón”, comentó Pino.“Hay más de 1.000 minas de uranio en la Nación Navajo que no han sido limpiadas. ¿Por qué querría abrir una nueva instalación de uranio cuando tiene 1000 minas abandonadas contaminadas con uranio en el estado? Es pensar retrocesivamente”, agregó.La Agencia de Protección Ambiental enumera más de 500 minas de uranio abandonadas de la época de la Guerra Fría, cuando se extrajeron casi 30 millones de toneladas de mineral de uranio de 1944 a 1991 para fabricar armas nucleares.El legado de contaminación de uranio en las tierras de reservación ha llevado a altos niveles de insuficiencia renal, cáncer y, según los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades, el uranio presente en los bebés que nacen hoy en día.El representante de Arizona Raúl Grijalva, como el principal demócrata de la Cámara de Recursos Naturales del Comité, expresó su oposición al plan de la administración de Trump en una entrevista con el Washington Examiner el 1 de noviembre.“El presidente Trump quiere convertir una de las maravillas naturales más grandes del mundo en una mina al aire libre”, dijo Grijalva. “No hay límites a su necesidad de desconfiar del legado del presidente Obama y de todos los que él perciba como su enemigo”.El futuro:El portavoz de Grijalva, Rubén Reyes, dijo que Grijalva, con el apoyo del Senador Bernie Sanders, planea reintroducir la Ley Save Oak Flat al Congreso este año.“Grijalva ha sido realmente un campeón en la protección del medio ambiente en Arizona en estos temas y cómo esta minería va a afectar el agua”, manifestó Nosie.Nosie dijo que las reglas no son claras y todos se verán afectados por estos cambios.“Ya no es un problema Apache, es un problema estadounidense”, afirmó.El canje de tierras entre el Servicio Forestal de EE. UU. Y Resolution Copper requiere una revisión ambiental de las propuestas de la mina, pero el acuerdo garantiza a la empresa el terreno 60 días después de que se complete la revisión, incluso si los resultados son negativos.Nosie, quien asistió a una reunión tribal de San Carlos Apache con legisladores, el 9 de noviembre, dijo que había esperanza, sin embargo, porque el estado parecía interesado en los hallazgos de la evaluación ambiental, especialmente referente a la contaminación por escorrentía de agua.Pero los problemas aún persisten. La soberanía sobre la tierra todavía no se les concede por completo a los nativos americanos en los EE. UU. y, como las tierras fiduciarias federales, existe poca protección legal contra la minería u otros proyectos federales.La compensación federal o local hacia los nativos americanos referente a las tierras no significa mucho para las tribus que intentan recuperarlas.“No lo quieren. No lo quieren debido a lo que ha ocurrido durante todos estos años. No quieren mil millones de dólares, solo quieren recuperar sus tierras tradicionales. El dinero no es nada para nosotros. No causa más que problemas” afirmó Ramon-Sauberan.Muchos nativos americanos se sienten excluidos de la identidad de los EE. UU. debido a la falta de respeto o control otorgado sobre sus tierras.“Puedes usar la bandera como ejemplo. Estados Unidos puede discutir el punto respecto a la bandera, pero para nosotros los nativos, esas estrellas representan la toma de posesión de nuestra tierra”, manifestó Nosie.“Estados Unidos todavía nos grita y nos grita, y nosotros decimos, ‘esperen un momento, hay una estrella en esa bandera que representa la toma de control de Arizona’. Para los nativos que son fieles a quienes son, duele”, afirmó.

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